بسم الله الرحمن الرحيم
Pemakaian Ayat An-Nur dan Hadis Berkenaan Hijab
A. Penerangan tentang perumpamaan ayat An-Nur.
--------------------------------------------------------------------------------
Sekarang kita sampai kepada maksud atau pengertian perumpamaan atau simbol yang dikemukakan oleh ayat An-Nur ini. Penerangan penuh tentang
pasangan antara lima kelas ruh
dan lima perkara misykaat, kaca, lampu, pohon (pokok) dan minyak.
Ini sangatlah luas dan panjang. Tetapi di sini cukuplah dengan penerangan ringkas yang menunjukkan cara (method) perumpamaan itu.
Pertama
Perhatikan "ruh deria"; cahayanya datang melalui beberapa saluran iaitu mata, telinga, hidung, dan lain-lain. Simbol yang paling wajar untuk ini, dalam pengalaman kita ialah "Misykaat"(lampu di dinding.
Kedua
Perhatikan pula "ruh khayalan" : Ia ada tiga sifat.
Pertama, ianya adalah daripada perkara yang terdiri daripada Alam Rendah yang kasar ini; kerana objek-objeknya mempunyai;
saiz,
bentuk,
ukuran yang tertentu dan terhad dan ada perkaitan dengan subjek(perkara) itu dari jaraknya.
Selanjutnya satu daripada sifat-sifat perkara kasar ini ialah ialah legap (tidak lut oleh sinar) kepada cahaya akal. Akal adalah melebihi dan melampaui arah, kuantiti (banyak bilangan) dan jarak.
Kedua, jika perkara itu terang, halus terdisplin dan terkawal, maka ia akan mencapai persamaan dengan idea-idea akal dan akan tertembus oleh cahaya daripada mereka itu.
Ketiga, khayalan ini pada mulanya sangatlah perlu agar dapat dikawal oleh pengetahuan akal; dan dengan ini pengetahuan tersebut;
tidaklah terganggu,
tidak terumbang-ambing dan
lari dari kawalan.
Bayangan yang dibekal oleh khayalan itu memegang kemas pengetahuan yang dibekal oleh akal. Dalam dunia pengalaman saharian yang nyata ini, saudara akan dapati bahawa benda atau objek yang ada ketiga-tiga sifat ini jika dihubungkan dengan cahaya biasa ialah "KACA". Ini adalah kerana kaca pun pada mulanya adalah legap, tetapi telah dibersih dan dihalusi hingga menjadi lutsinar (tembus oleh cahaya) kepada cahaya lampu. Kaca ini pula melindungi lampu itu daripada padam oleh hembusan angin atau goncangan yang kuat. Maka "KACA" inilah simbol yang paling sesuai bagi khayalan.
Ketiga.
Jiwa Akal. Ini memberi kita faham tentang idea-idea Ketuhanan. Tentang perumpamaan ini, telah terang kepada saudara. Saudara telah mengetahui dari penerangan kita dahulu berkenaan dengan tanggapan bahawa Nabi-nabi itu adalah "Lampu Yang Memberi Cahaya".
Keempat.
Jiwa (Ruh) yang memikir dan membuat kesimpulan. Keadaannya bermula dengan satu pendapat atau proposisi, kemudian tercabang dua, setelah itu tercabang empat, dan begitulah seterusnya hingga dengan proses pemecahan secara logik ini, ia menjadi beratus-ratus dan beribu-ribu banyaknya. Akhirnya membawa kepada satu kesimpulan dan kesimpulan-kesimpulan ini pula mengeluarkan lagi banyak kesimpulan, dan begitulah seterusnya. Oleh yang demikian, ruh ini disimbolkan sebagai "POKOK" kerana keadaan ini seumpama pokok di alam nyata ini. Selanjutnya kita perhatikan bahawa hasil atau buah (jiwa) jenis ini mengeluarkan banyak ilmu dan menetapkannya. Maka sewajarnyalah ia tidak disimbolkan dengan pokok epal atau delima atau lain-lain pokok kecuali pokok zaiton.
Buah zaiton itu ada mengeluarkan minyak yang digunakan untuk minyak lampu dan minyak ini berbeza dengan lain-lain minyak. Minyak zaiton ini menambah sinaran lampu. Jika orang memberi kata sifat adjektif "berkat" kepada pokok tersebut, maka sudah tentu hasil yang didapati dari pokok itu diberi kata sifat adjektif berkat juga. Akhirnya jika cabang-cabang proposisi atau idea akal bersih itu tidak tertakluk kepada arah dan jarak, maka wajarlah digelar simbol pokok ini sebagai "tidak timur dan tidak barat".
Kelima.
Roh Kenabian Yang Maha Tinggi. Roh atau jiwa yang terang benderang ini ada pada aulia-aulia dan ambia Allah. Jiwa fikiran manusia terbahagi kepada dua jenis.
Satu daripadanya perlu dan wajar dinasihati dan dibekali dari luar untuk mendapat ilmu terus dan menerus.
Yang satu lagi tidak perlu bekalan ilmu dari luar; cukup dari dalam, seolah-olah bercahaya dengan sendiri. Sekarang teranglah kepada kita bahawa kebolehan (fakulti) tabie yang kuat dan terang ini dikatakan sebagai "minyak itu bernyala-nyala walaupun ia belum disentuh oleh api".
Ada Aulia yang mempunyai cahaya yang sangat terang hingga "hampir" tidak memerlukan lagi apa yang dibekalkan oleh ambia sementara ada pula yang mempunyai cahaya yang "hampir-hampir" tidak memerlukan lagi apa yang dibekali oleh malaikat.
Inilah perumpamaan yang sewajarnya bagi perkara ini.
Cahaya roh manusia itu berperingkat-peringkat.
Maka peringkat deria itu adalah peringkat awal dan persediaan untuk khayalan (kerana khayalan boleh dianggap sebagai mengikuti deria).
Selepas itu diikuti pula oleh akal.
Kemudian dituruti pula oleh jiwa yang memikir dan membuat kesimpulan.
Semua itu menerangkan;
kenapa kaca itu dikatakan tempat letak lampu;
dan misykat itu tempat letak kaca.
Ini bererti lampu itu di dalam kaca dan kaca itu dalam misykat (ceruk).
Akhirnya, sebagaimana yang kita lihat adanya cahaya yang berperingkat-peringkat itu mentafsirkan kepada kita ayat yang bermaksud "cahaya atas cahaya" itu.
Kesimpulan ayat berkenaan gelap.
Perumpamaan atas simbol cahaya hanya untuk hati atau jiwa orang-orang yang beriman, atau Nabi-nabi dan wali-wali Allah sahaja. Bukan untuk hati orang-orang kafir kerana istilah "cahaya" ini ialah khusus untuk orang-orang yang dipimpin di jalan yang lurus. Sebaliknya, bagi orang-orang yang menyeleweng dari jalan yang benar dan lurus, maka ia adalah palsu dan gelap. Bahkan lebih gelap daripada yang gelap. Kegelapan itu tidak membimbing seseorang itu ke mana-mana. Fikiran orang-orang kafir itu dan seluruh pandangan mereka adalah sesat dan menyeleweng dan fikiran mereka itu saling sokong menyokong antara satu dengan lain untuk menipu dan menyesatkan tuan punyanya (iaitu orang-orang kafir). Mereka itu ibarat orang yang berada "di laut yang sangat dalam yang berombak dan dilapisi lagi dengan ombak. Di atasnya awan gelap; gelap di atas gelap" (Al-Quran).
"Laut yang sangat dalam" itu bermaksud dunia-dunia ini yang penuh dengan mara bahaya, kejahatan, dosa dan noda.
"Ombak" yang pertama itu ialah ombak hawa nafsu yang dirinya jiwa itu mendapat sifat-sifat kebinatangan, dan dikuasai oleh keseronokan hawa nafsu angkara murka, dan memuaskan cita-cita keduniaan sahaja; lalu "Mereka makan dan berpoya-poya seperti lembu kerbau. Nerakalah tempat kediaman mereka". - (Al-Quran). Ombak itu diibaratkan sebagai kegelapan-kegelapan. Oleh itu cinta kepada makhluk menjadikan jiwa itu buta dan pekak.
"Ombak" yang dilapisan kedua itu bermaksud sifat-sifat ganas yang mendorong jiwa itu bersikap
marah,
hasad dengki,
benci,
menentang diri sendiri,
sombong,
megah dan
bangga.
Sungguh sesuai benarlah simbol gelap ini kerana marah itu adalah iblis akal manusia. Dan sesuai juga simbol ombak yang di atas itu kerana marah itu kebanyakan lebih kuat daripada nafsu syahwat; marah yang mendidih menyelewengkan jiwa dari nafsu angkara dan membuatnya lalai dengan keseronokan. Hawa nafsu tidak dapat menentang marah yang bersangatan.
"Awan gelap" itu adalah kepercayaan yang bukan-bukan, bidaah yang menyesatkan dan pemikiran yang rosak yang menjadi lapisan-lapisan hijab yang mendinding orang-orang kafir daripada mendapat iman, ilmu yang hakiki dan sinaran dari cahaya Al-Quran dan akal yang bersih. Telah menjadi lumrah, awan itu melindungi sinaran cahaya matahari. Oleh kerana semua perkara tersebut adalah menggelapkan, maka sesuai benarlah ayat ini "Gelap di atas gelap" (Al-Quran). Ini adalah kerana perkara-perkara tersebut menutup jiwa daripada mendapat ilmu tentang perkara-perkara yang dekat; apatah lagi yang jauh. Ianya mendinding orang-orang kafir daripada mengetahui apa yang dibawa oleh Nabi, meskipun mereka sangat hampir dan boleh dipandang. Sesuai benarlah dikatakan "jika seseorang menghulurkan tangannya, tidaklah kelihatan tangan itu" (Al-Quran).
Pendek kata seperti yang kita lihat, jika semua cahaya-cahaya ini berpunca dan berasal dari Yang Maha Esa, maka sewajarnyalah tiap-tiap orang yang mengakui dan beriman dengan kalimah tauhid mempercayai bahawa,
"Sesungguhnya barangsiapa yang Allah tidak berikan cahaya, maka tidaklah ada cahaya baginya". (Al-Quran)
Cukuplah dulu untuk memuaskan hati saudara tentang rahsia-rahsia dalam ayat tersebut (An-Nur). itu
Penerangan tentang perumpamaan berkenaan 70 000 Hijab.
Kembali ke Misykaatul Anwar - Kajian Awa1
--------------------------------------------------------------------------------
Apakah maksud hadis ini, "Allah mempunyai 70 000 hijab cahaya dan gelap; sekiranya Dia membuka hijab itu, maka Keagungan wajahNya nescaya akan menelan tiap-tiap orang yang menelannya dengan pandangannya" (Setengah mengatakan "70 000" hijab, dan ada pula yang mengatakan "700" hijab).
Maka saya(Imam Ghazali) terangkan demikian. Allah itu sendiri memang Agung dan Mulia. Hijab atau tirai itu adalah berkaitan kepada mereka yang terdinding dengan Zat Yang Agung itu. Ada tiga jenis hijab yang ada pada manusia iaitu;
Gelap sebenarnya,
Campuran gelap dengan cahaya,
Cahaya sebenarnya.
Pecahan kepada ketiga-tiga jenis itu adalah banyak. Setakat itu sahaja yang dapat kita petikkan. Boleh juga dibanyakkan atau dibilang-bilangkan pecahan-pecahan ini kepada yang lain, tetapi tidak berapa yakin dengan hasil bilangan dan penentuannya itu. Tidak ada siapapun yang tahu sama ada ianya benar-benar boleh dipastikan atau tidak. Perkara menentukan bilangan itu sebanyak "700" atau "70 000" adalah perkara yang hanya kuasa Kenabian sahaja yang boleh mengetahuinya. Pada pendapat saya(Imam Ghazali) bilangan-bilangan ini bukanlah perkara yang tetap kerana selalu juga bilangan-bilangan disebut tanpa bermaksud untuk membatas atau menghadkan bilangan itu, tetapi hanya bermaksud untuk menyebut "banyak" sahaja. Allah lebih mengetahuinya.
Oleh itu perkara bilangan tersebut adalah di luar keupayaan kita untuk menentukannya. Maka sekarang saya akan terangkan tiga bahagian atau pecahan yang utama dan beberapa pecahan-pecahan selanjutnya daripada tiga itu.
1. Mereka Yang Terhijab Oleh Yang Sebenarnya.
Bahagian pertama ialah mereka yang terhijab atau terdinding oleh gelap yang sebenarnya. Mereka ini ialah orang "Atheis" tidak percaya dengan Allah dan hari kemudian. Inilah orang "yang kasih kepada kehidupan dunia ini lebih daripada kehidupan akhirat"- (Al-Quran); kerana mereka tidak percaya dengan apa yang akan datang kemudian.
Mereka ini pula terbahagi kepada beberapa pecahan.
Pertama,
mereka yang hendak mencari sebab terhadap kehidupan di dunia ini dan mereka jadikan Alam Tabie ini sebagai sebab. Tetapi Alam Tabie ini ialah satu sifat yang ada pada benda-benda. Ianya pula adalah gelap kerana ia;
tidak ada ilmu pengetahuan,
tidak ada pandangan,
tidak ada kesedaran terhadap diri sendiri,
tidak ada kesedaran terhadap yang lain,
tidak ada cahaya pandangan melalui perantaraan mata.
Kedua,
mereka yang dipengaruhi oleh kepentingan diri sendiri dan tidak mahu mengetahui tujuan hidup ini. Mereka hidup sebagai kehidupan binatang. Hijab ini ialah diri mereka sendiri (self-centered ego) dan hawa nafsu gelap mereka itu. Tidak ada gelap yang lebih gelap daripada penghambaan kepada dorongan diri sendiri dan cinta diri sendiri. Firman Allah yang bermaksud; "Tidakkah engkau orang yang mempertuhankan diri?"-(Al-Quran); dan sabda Nabi Muhammmad SAW.; "Mempertuhankan yang lain dari Allah, yang paling dibenci ialah mempertuhankan diri sendiri".
Bahagian yang kedua ini boleh dibahagi-bahagikan lagi kepada beberapa pecahan.
Satu daripadanya ialah manusia yang menganggap dan berkeyakinan bahawa matlamat atau tujuan akhir hidup di dunia ini ialah untuk memuaskan hawa nafsu kebinatangan mereka sahaja, sama ada berkenaan dengan jantina(sex), atau makan-minum atau pun pakaian. Inilah hamba nafsu. Hawa nafsu itulah Tuhan mereka. Mereka percaya bahawa dengan memuaskan nafsu itu, mereka akan mendapat kebahagiaan. Inilah manusia yang merendahkan martabat mereka lebih rendah daripada martabat binatang. Adakah sesuatu yang lebih gelap daripada in????. Inilah orang yang dihijab sebenarnya.
Satu lagi ialah golongan manusia yang menganggap matlamat akhir hidup ini ialah menakluk dan menguasai, seperti mengambil orang-orang tawanan, membunuh dan merampas. Demikian itulah anggapan orang-orang Arab, orang-orang Kurdi yang tertentu dan kebanyakan orang-orang yang jahil. Hijab pada mereka ialah sifat-sifat ganas dan garang. Sifat-sifat ini menguasai mereka. Mereka berasa senang hati dengan sifat-sifat mereka itu. Inilah orang-orang yang bersifat binatang. Mereka merendahkan martabat kemanusian mereka itu lebih rendah lagi daripada binatang.
Satu golongan manusia ialah yang menganggap matlamat akhir hidup ini ialah kekayaan harta benda kerana kekayaan ini adalah alat untuk memuaskan tiap-tiap nafsu syahwat mereka. Mereka menghabiskan masa muda dan tenaga mereka dengan memperbanyakkan dan mengumpul harta kekayaan -wang ringgit, emas dan perak, tanah dan rumah yang indah, gedung-gedung besar dan lain-lain lagi. Mereka mengumpul dan menyimpan wang ringgit sebanyak-banyaknya. Mereka bertungkus lumus siang dan malam di mana sahaja untuk memperbanyakkan harta dengan puas-puasnya. Apa yang ada itu nampak sedikit dan mereka terus mencari lagi tanpa berhenti dan berpuas hati. Inilah orang-orang yang dimaksudkan oleh Rasulullah "orang malang, hamba orang!!!, orang malang, hamba emas!!". Adakah gelap yang lebih gelap daripada ini?" Mereka telah dibutakan oleh emas dan perak. Mereka tidak sedar bahawa emas dan perak itu adalah jenis logam yang tidak berguna jika semata-mata untuknya sahaja. Logam yang tidak lebih daripada batu-batu atau logam lainnya. Emas dan perak hanya bernilai jika ia dijadikan alat untuk mencapai tujuan-tujuan yang berfaedah dan dibelanjakan untuk tujuan-tujuan yang berguna.
Golongan keempat ialah yang lebih buruk lagi. Mereka ialah manusia-manusia yang menganggap bahawa kebahagiaan itu ialah dengan mencapai kemasyhuran diri, mencari "nama" dan memperluaskan pengaruh sampai ramai orang yang menjadi pengikutnya serta menyanjungnya. Mereka sentiasa berlagak dan melihat bayangan dirinya dalam cermin. Ada yang mencurahkan wang ringgitnya membeli pakaiannya yang indah-indah sampai bagus dipandang orang dan disaksikan kecantikkannya itu, meskipun ia menderita kekurangan dan dapur tidak berasap di rumahnya.
Banyak lagi jenis-jenisnya yang terhijab ini. Semua mereka itu terhijab dari Allah dengan hijab yang paling gelap dan mereka sendiri pun gelap. Cukuplah dengan beberapa jenis dan misalan yang saya beri itu. Tidak perlulah diterangkan tiap-tiap semua jenis itu lagi. Satu daripada jenis yang patut kita terangkan di sini ialah orang-orang yang mengucap dengan lidah mereka kalimah "Syahadah" kerana disebabkan oleh ketakutan atau bertujuan untuk mengemis daripada orang-orang Islam atau untuk bermuka-muka dengan orang-orang Islam, atau hendakkan pertolongan kewangan dari orang-orang Islam atau hendak menyokong pendapat nenek-moyang mereka secara fanatik.
Jika kalimah syahadah itu tidak boleh merevolusikan atau mengubahkan perangai seseorang itu supaya berbuat amal kebaikan, maka itu bererti mereka belum lagi keluar dari gelap dan masuk ke dalam lingkungan cahaya. Begitu juga wali-wali iblis yang membawa mereka keluar dari cahaya masuk ke dalam lingkungan gelap. Tetapi bagi orang yang telah dipengaruhi sebenar-benarnya kalimah itu dan ia beramal sholeh dan meninggalkan dosa maksiat, maka inilah orang keluar dari dalam gelap meskipun mungkin ia masih ada dosa.
2. Mereka yang dihijab oleh campuran cahaya dengan gelap
--------------------------------------------------------------------------------
Mereka ini terbahagi kepada tiga jenis iaitu;
Pertamannya, orang yang gelapnya itu berpunca dari deria (pancaindera);
Kedua, gelapnya berpunca dari khayalan;
Ketiga, gelapnya berpunca dari logik akal yang palsu.
Pertama. Terhijab oleh gelap deria.
Mereka ini ialah orang-orang yang telah melangkah sempadan mempertuhankan diri sendiri, yang mana itu adalah sifat orang-orang yang dalam golongan pertama yang telah tersebut dahulu kerana mereka mempertuhankan kepada sesuatu yang di luar diri mereka, dan ada sedikit keinginan untuk mengetahui Tuhan.
Peringkat pertama terdiri daripada mereka yang menyembah berhala.
Peringkat akhir terdiri daripada mereka yang menduakan Tuhan.
Antara kedua-kedua peringkat tersebut, ada peringkat-peringkat lain lagi.
Orang-orang dalam peringkat pertama (penyembah-penyembah berhala) itu sedar pada umumnya yang mereka ada tuhan dan tidak mempertuhankan diri mereka sendiri. Mereka percaya bahawa Tuhan mereka itu lebih besar dan lebih berkuasa dari apa-apa yang lain; tetapi gelap deria menghijabkan mereka daripada pengetahuan bahawa; mereka mestilah melampaui Alam Deria dalam perkara ini. Oleh itu, mereka ambil logam-logam yang bernilai seperti emas, perak, permata dan lain-lain untuk dijadikan patung-patung sebagai Tuhan. Orang-orang ini terhijab oleh cahaya Kekayaan dan Keindahan dari sifat-sifat Allah dan CahayaNya. Mereka lekatkan sifat-sifat ini(kaya dan indah) kepada benda-benda yang dilihat oleh deria; yang mana deria itu telah menyekat cahaya Allah. Ini adalah kerana deria itu adalah gelap dari segi Alam Keruhanian, sebagaimana yang telah kita terangkan dahulu.
Kelas kedua ialah puak-puak bangsa Turki yang liar yang tidak mempunyai masyarakat keagamaan yang tersusun dan tidak ada undang-undang agama yang tertentu. Mereka percaya bahawa mereka ada Tuhan dan tuhan itu ialah sesuatu benda yang jinak. Jika mereka berjumpa seorang manusia atau sepohon pokok atau seekor kuda dan lain-lain yang luar biasa cantiknya, maka mereka akan menyembah benda itu dan dikatakan itu tuhan mereka. Mereka ini terhijab oleh cahaya keindahan bercampur dengan gelap deria. Mereka masuk lebih jauh daripada penyembah-penyembah berhala ke dalam cahaya, kerana mereka adalah penyembah-penyembah Keindahan secara mutlak bukan kepada individu, dan mereka tidak hadkan atau bataskan khusus kepada satu individu sahaja dan membuang yang lain. Keindahan yang mereka sembah itu ialah keindahan Tabie ciptaan Tuhan, dan bukan ciptaan mereka sendiri. Inilah yang membezakan mereka dari golongan penyembah berhala.
Kelas atau golongan yang ketiga berkata;
"Tuhan kami mestilah cahaya pada zatnya. Ia maha mulia dan maha agung, maha gagah dan tidak bertolak ansur; tetapi ia mestilah boleh dilihat; kerana jika tidak kelihatan tentulah tidak bererti apa-apa".
Oleh kerana mereka dapati api itu ada sifat-sifat yang tersebut tadi, maka mereka sangka api itulah tuhan dan mereka sembah api itu. Mereka inilah orang-orang yang terhijab oleh Kekuasaan dan Kekuatan yang mana kedua itu adalah dua daripada cahaya Allah.
Kelas atau golongan yang keempat pula memikirkan iaitu oleh kerana api itu boleh dikawal, boleh dinyala dan dipadamkan bila dikehendaki, maka api itu bukanlah tuhan sebenar. Tuhan adalah hanya apa yang mempunyai sifat kekuasaan dan kekuatan dan manusia ini berada di bawah kawalannya dan ia mestilah berada di tempat tinggi. Orang-orang golongan ini mengagung-agungkan Ilmu Nujum(Astrologi). Mereka berkata bintang-bintang itu ada pengaruhnya masing-masing terhadap manusia. Oleh itu, ada antara mereka yang menyembah bintang-bintang seperti Jupiter dan lain-lain. Ada pula yang menyembah sekumpulan falaniah-falaniah menurut banyaknya pengaruh yang mereka percaya ada pada falaniah-falaniah itu. Mereka ini pula terhijab oleh cahaya-cahaya yang suci, yang terang, dan yang kuat; yang mana ketiga-tiga tersebut itu adalah cahaya Allah.
Golongan atau kelas yang kelima pula menyokong golongan keempat dan idea asas mereka itu tetapi orang-orang dalam kelas ini tidak setuju bahawa tuhan mereka itu boleh dikatakan kecil atau besar di kalangan benda-benda yang memberi cahaya itu. Tentulah yang paling besar itu patut dipertuhankan. Oleh yang demikian, mereka menyembah matahari yang mereka anggap sebagai yang paling besar. Orang-orang ini terhijab oleh cahaya kebesaran, di samping cahaya-cahaya tadi; tetapi mereka masih dibutakan oleh gelap deria.
Golongan keenam lebih maju selangkah lagi. Mereka berkata; Matahari itu bukanlah menguasai semua cahaya. Lain-lain benda pun ada cahayanya. Sebagai tuhan, tentulah ianya tidak bersyarikat atau bersekutu dalam perkara cahaya ini. Mereka pun menyembah cahaya mutlak, yang meliputi semua cahaya dan mereka anggap inilah cahaya. Tuhan ini mestilah mempunyai sifat-sifat yang terbaik dan tidak tercela. Tetapi dalam Alam Wujud ini ada kejahatan-kejahatan. Kejahatan-kejahatan ini tentulah bukan dari tuhan kerana tuhan itu tidak bersifat jahat dan keji. Lalu mereka sangkakan ada satu perjuangan antara tuhan yang gelap dan kedua-dua ini mereka namakan "Yazdan" dan "Ahriiman". Pada sangkaan saya(Imam Ghazali), inilah orang-orang yang menduakan Tuhan.
Cukuplah setakat ini contoh-contoh bahagian ini. Kelas-kelas ini lebih banyak lagi dari yang saya sebutkan itu.
Kedua, orang yang terhijab oleh cahaya yang bercampur dengan gelap dari khayalan.
Mereka ini melangkah dari sempadan deria kerana mereka sedar adanya sesuatu di sebalik objek-objek deria. Tetapi golongan ini tidak dapat melangkah lebih dari sempadan khayalan. Oleh itu, mereka sembah sesuatu yang benar-benar duduk di atas kursi singgahsana.
Peringkat yang paling bawah daripada kelas ini ialah mereka yang memperbadankan Tuhan; kemudian itu ialah golongan "Karramitah". Tidak perlu kita bincangkan tulisan dan pendapat mereka itu di sini kerana tidak ada gunanya di sini.
Yang paling tinggi darjatnya dalam golongan itu ialah mereka yang menafikan Allah itu berbadan dan segala yang berkenaan dengannya, kecuali satu - iaitu arah(direction), dan itu ialah arah ke atas. Kata mereka itu, apa yang tidak ada arah, tidak di dalam atau di luar alam, maka itu tidaklah wujudnya kerana tidak termasuk pada akal khayalan. Malangnya mereka gagal memandang bahawa darjat pertama sebenarnya bagi budi bicara akal membawa kita bersih dan bebas dari semua rujukan apa sahaja, arah atau pun ukuran.
Ketiga, orang-orang yang terhijab oleh cahaya Ketuhanan yang bercampur dengan gelap logik akal yang palsu.
Mereka ini menyembah tuhan "yang mendengar, melihat, dan berilmu, berkuasa, berkehendak dan hidup", dan melampaui semua arah termasuk arah ke atas. Tetapi konsep mereka tentang sifat-sifat ini diserupakan dengan sifat-sifat mereka sendiri, hingga ada mereka berpendapat bahawa perkataan (KALAM) Tuhan itu ialah berhuruf dan berbunyi, seperti manusia juga. Sementara yang lain pula lebih maju lagi ke depan. Kata mereka; "Sebenarnya seperti kalam fikiran kita, iaitu tidak berbunyi dan tidak berhuruf". Oleh itu, apabila mereka dicabar untuk menunjukkan bahawa Allah itu benar-benar "mendengar, melihat, hidup dan lain-lain", maka penjelasan mereka seolah-olah memperbadankan tuhan itu sebagai manusia, meskipun mereka menafikannya.
Ini adalah kerana mereka tidak dapat memahami apakah sebenarnya maksud idea-idea tentang Sifat Allah itu. Mereka berkata bahawa berkenaan dengan Iradat atau Kehendak Allah itu, adalah ianya bergantung atau berkaitan, seperti kehendak atau iradat manusia juga, berkehendak kepada sesuatu dan bertujuan. Semua pendapat-pendapat ini sudah terkena; dan termasyhur dan kita tidak perlu panjang-lebarkan bicara berkenaan hal ini. Mereka ini terhijab oleh beberapa cahaya Ketuhanan dan bercampur dengan kegelapan logik akal palsu. Semua yang tersebut itu adalah kelas-kelas bagi bahgian kedua yang terdiri daripada hijab gelap bercampur cahaya.
Ulasan Suluk.
Golongan yang terakhir yang disebutkan oleh Imam Ghazali di atas banyak terdapat dalam masyarakat kita akhir-akhir ini. Walaupun mereka bertuhankan Allah dan mengakui kerasulan Nabi, namun mereka jahil dengan idea-idea yang berkaitan sifat-sifat Ketuhanan Yang Maha suci lagi Maha Sempurna. Biasanya golongan yang tersasar ini adalah dari golongan mereka yang;
Hanya berpandukan kepada Al-Quran dan Hadis semata-mata dengan menolak mazhab-mazhab atau pendangan Ulama-ulama yang Muktabar,
Hanya berpandukan kepada Al-Quran semata-mata;
Menafikan Kefarduan Mempelajari Ilmu Usuluddin atau Sifat Dua atau Ilmu Tauhid;
Hanya bertaklid kepada warisan keluarga(Islam Baqa) semata-mata.
Berhati-hatilah anda terhadap golongan yang sesat lagi menyesatkan ini.
"Sesungguhnya barangsiapa yang Allah tidak berikan cahaya, maka tidaklah ada cahaya baginya". (Al-Quran)
Allahu-A'lam
3. Mereka yang terhijab oleh cahaya sebenarnya
--------------------------------------------------------------------------------
Bahagian ketiga ini ialah mereka yang terhijab oleh cahaya sebenarnya. Bahagian ini pun terbahagi kepada beberapa kelas atau golongan. Saya tidak hendak menyatakan semuanya, hanya cukuplah kepada tiga sahaja.
Pertama
Orang yang telah mencari dan mencapai fahaman maksud sebenarnya tantang sifat-sifat Allah. Mereka telah mengetahui bahawa apabila sifat-sifat Allah itu dinamakan Perkataan(KALAM), IRADAT, Kuasa (QUDRAT), ILMU, Hidup(HAYAT), Pendengar(SAMA'), Pelihat(BASHAR) dan lain-lain lagi, maka semua itu bukanlah serupa dengan sifat-sifat manusia (Mukholafatul lil hawadis/bersalahan dengan sesuatu yang baru). Ini menyebabkan mereka tidak menyifatkan Allah itu demikian. Apabila hendak menceritakan tentang Allah, mereka merujuk kepada makhluk sahaja, seperti jawapan Nabi Musa a.s kepada Firaun; apabila Firaun bertanya; "Apakah Tuhan sekelian alam itu sebenarnya?". Jawab Nabi Musa a.s. ; "Tuhan Yang Maha Suci Yang Melebihi tanggapan sifat-sifat, Dialah Penggerak dan Pemerintah sekelian langit".
Kedua
Kelas kedua dalam golongan ini lebih tinggi lagi daripada yang tersebut itu(kelas pertama). Mereka nampak bahawa sekelian langit itu berbilang-bilang(banyak) dan penggerakkan bagi tiap-tiap beberapa langit itu ialah makhluk yang bernama malaikat. Dan malaikat ini pula berbilang-bilang iaitu banyak. Perhubungan malaikat-malaikat ini dengan cahaya-cahaya Ketuhanan adalah ibarat perhubungan bintang-bintang dengan semua cahaya lain yang kelihatan. Kemudian mereka lihat bahawa langit-langit itu diselubungi oleh satu lingkungan; dan dengan gerak lingkungan ini semua yang lain berputar sekali dalam masa 24 jam. Akhirnya, ..... Tuhan itu ialah Dia Yang Memberi gerak kepada lingkungan yang paling luar itu; dan lingkungan paling luar ini menyelubungi semua yang lain. Maka dengan itu (kata mereka) Tuhan itu mestilah tidak berbilang-bilang.
Ketiga
Kelas yang ketiga lebih tinggi lagi dari itu. Kata mereka bahawa perhubungan gerak langsung pada benda-benda langit itu mestilah satu tindakan perhambaan kepada Tuhan Sekelian Alam; tindakan penyembahan dan ketaatan kepada perintahNya dan dilakukan oleh satu daripada makhluk-makhluk iaitu malaikat. Perhubungan malaikat ini dengan cahaya-cahaya Ketuhanan Maha Suci itu ialah ibarat perhubungan bulan dengan lain-lain cahaya yang nampak.
Mereka mengatakan bahawa Tuhan itulah yang ditaati oleh malaikat ini. Maka Allah Subhanahuwa Taala itulah mesti dianggap sebagi penggerak secara perintah(amar) sahaja, dan bukan secara langsung dengan lakuan. Penjelasan tentang "perintah" yang manakah dan apakah sebenarnya, maka perkara ini tidaklah jelas dan sangat susah hendak difahami oleh kebanyakan orang. Di samping itu pula, perkara ini tidak termasuk dalam pembicaraan kitab ini.
Semua yang tersebut itu adalah peringkat-peringkat yang terhijab oleh cahaya-cahaya tanpa bercampur dengan gelap.
"Sesungguhnya barangsiapa yang Allah tidak berikan cahaya, maka tidaklah ada cahaya baginya". (Al-Quran)
4. Matlamat Yang Dicari.
--------------------------------------------------------------------------------
Bagi mereka yang telah mencapai (Mengenal Allah dengan sebenarnya) akan mendapat yang keempat. Kepada mereka diterangkan bahawa yang ditaati itu, jika dikenalkan sebagai Allah, tentu sekali disifatkan sebagai Yang Maha Esa dan Maha Sempurna. Tujuan kitab ini bukanlah untuk menghuraikannya. Antara yang ditaati ini dengan Wujud Hakiki itu ialah ibarat perkaitan matahari dengan dengan cahayanya atau sesuatu yang menyala dengan api; dan dengan itu "memalingkan muka-muka mereka" kepada Dia Yang Menggerakkan langit dan Dia Yang Mengeluarkan Perintahh(Amar) untuk gerak mereka, dan mencapai satu Wujud yang melampaui semua yang dicapai oleh penglihatan mata atau kesedaran batin manusia. Ini adalah kerana mereka dapati ianya melampaui dan berasingan dari setiap sifat yang kita sebutkan dulu.
Yang ini pun terbahagi kepada beberapa kelas. Bagi satu kelas dalam golongan ini, seluruh apa yang nampak habis lenyap, hapus dan fana; namun begitu jiwa (ruh) itu sendiri tetap bertafakur tentang Keindahan dan Kekudusan Mutlak itu dan merenung dirinya dalam keindahanNya, yang dikurnia kepadanya kerana ia telah mencapai Hadirat Ilahi. Pada mereka, benda-benda yang nampak ini {tetapi bukan ruh yang melihat itu}, fana dan hancur sirnanya.
Di atas peringkat tersebut ada lagi peringkat yang hanya dicapai oleh beberapa orang pilihan sahaja, iaitu mereka yang hancur lebur dalam Keagungan Wajah Yang Maha Suci dan Kebesaran Tuhan Yang Maha Mulia. Dan dengan ini mereka sendiri pun fana dan lenyap hilang. Tidak ada lagi ruang bagi tafakur diri kerana tidak ada yang bersangkutan dengan diri. Tidak ada lagi yang tinggal kecuali Allah. Ruh akan mengalami firmanNya; "Semuanya hancur musnah kecuali Wajahnya"-(Al-Quran). Berkenaan ini telah kita bincangkan dalam bab pertama dan telah diterangkan juga apakah maksud yang mereka gelarkan keadaan ini sebagai "persamaan" dan bagaimana mereka memandang perkara ini.
Demikian penjelasan kita tentang kelas-kelas orang yang terhijab juga di antara mereka itu dalam perjalanan. Tidak perlu naik peringkat demi peringkat, dalam peringkat-peringkat yang telah kita sebutkan dulu, dan kenaikan mereka itu tidak pula mengambil masa yang panjang dan lanjut, tetapi hanya dalam masa yang singkat sahaja mereka telah mencapai makrifat dan mengakui Kebesaran dan Keagungan Allah itu melebihi segala-galanya. Mereka mencapai peringkat makrifat ini dengan pantas sekali. Kedatangan "Tajalli" Tuhan melimpahi mereka sehingga "Keagungan WajahNya telah menelan" segala yang diketahui dengan penglihatan deria atau kesedaran akal.
Mungkin jalan pertama (berperingkat demi peringkat) itu adalah jalanya Nabi Ibrahim a.s. (KhalilulLah); dan yang kedua (jalan pantas sekaligus) itu jalannya Nabi Muhamad SAW. (HabibulLah). Allah sahaja Yang Maha Tahu rahsia kemajuan perjalanan mereka dan maqam-maqam (stesyen-stesyen) mereka dalam perjalanan ini.
Demikian penjelasan kita tentang kelas-kelas orang-orang yang terhijab oleh hijab-hijab. Tidaklah hairan sekiranya semua maqam ini diperjeniskan sepenuhnya dan dikaji sepenuhnya tentang hijab-hijab orang-orang dalam perjalanan ini. Maka akan didapati bahawa bilangan kelas-kelas ini boleh sampai kepada 70 000. Namun, jika saudara lihat baik-baik, saudara dapati semuanya termasuk dalam bahagian-bahagian yang saya(Imam Ghazali) terangkan itu. Seperti yang kita lihat, mereka mestilah terhijab;
oleh sifat-sifat keinsanan mereka sendiri, atau
oleh deria,
khayalan,
akal yang memikir dan membuat keputusan, atau
oleh cahaya yang sebenarnya.
Sekianlah sahaja yang dapat saya jawab pertanyaan saudara, meskipun perkara ini datang kepada saya semasa fikiran saya berbelah bahagi dan sedang bertafakur, dan perhatian saya menumpu keepada perkara yang lain daripada perkara ini. Saya harapkan supaya saudara maafkan saya kerana mungkin pena saya tersilap atau kaki saya tergelincir, kerana bukannya mudah untuk menceburkan diri ke dalam lautan rahsia-rahsia Ketuhanan yang tidak bertepi itu; dan sukar, amat sukar sekali hendak mengarang dan menceritakan tentang cahaya-cahaya Maha Tinggi yang terletak jauh di sebalik tabir.
T A M A T
Kembali ke Misykaatul Anwar - Kajian Awa1
No comments:
Post a Comment