Misykaatul Anwar - Bab Ibarat

بسم الله الرحمن الرحيم

Penerangan bagi perumpamaan atau ibarat ini melibatkan dua perkara penting; yang sangat luas bidangnya. Tetapi di sini saya berikan ringkasannya sahaja.

Pertama: Ilmu pengetahuan dan cara (method) perumpamaan, bagaimana ruh atau isi tanggapan (idea-idea) itu terkandung dalam perumpamaan tersebut; perkaitan antara keduanya; keadaan batin persamaan ini antara Alam Deria (Alam Pancaindera) sebagai acuan dan kebendaan kepada perumpamaan dan Alam Tinggi yang dirinya turunnya tanggapan idea.

Kedua: Peringkat-peringkat bagi beberapa ruh pada tanah liat (badan) kita, dan darjah cahaya yang ada pada tiap-tiap satunya.

Kita bincangkan perumpamaan yang kedua ini untuk menerangkan yang pertama itu.

-----------------------------------------------------------------
A. Zhohir dan batin dalam perumpamaan: Jenis dan pasangan sejenisnya

Alam ini terbahagi kepada dua iaitu;

Alam Ruhani dan Alam Kebendaan atau
Alam Deria dan Alam Aqal atau
Alam boleh juga dikatakan Alam Tinggi dan Alam Rendah.

Semua istilah-istilah alam tersebut adalah hampir ertinya antara satu dengan yang lain. Perbezaan hanya pada segi pandangan sahaja.

Jika saudara anggap kedua-kedua Alam itu dari seginya masing-masing, maka saudara menggunakan istilah pertama (Alam Ruhani dan Alam Kebendaan)
Jika berkaitan dengan anggota yang melihatnya, maka itu adalah yang kedua (Alam Deria dan Alam Aqal).
Boleh juga saudara katakan Alam Zhohir dan Alam Ghaib.
Tidaklah hairan kenapa ada juga penuntut-penuntut yang mengkaji ilmu ini terkeliru tentang banyaknya istilah-istilah itu dan menyangka banyak pula tanggapan atau idea yang dimaksudkan. Tetapi bagi orang yang mengenal hakikatnya, mereka tidak akan menyangka istilah-istilah itu yang terpenting. Yang terpenting ialah maksud atau tanggapan yang dibawa oleh istilah-istilah itu. Tetapi orang yang kurang pintar mungkin menganggap sebaliknya- iaitu ia mementingkan istilah dan tidak mementingkan maksud atau isinya. Pada pandangan mereka istilah itulah punca atau sumber tempat hakikat itu terbit. Berkenaan dua jenis pandangan fikiran itu. Al-Quran menerangkan,

"Siapakah yang lebih benar dipimpin, orang yang berjalan dengan mukanya tertunduk ke bawah, atau orang yang berjalan lurus tegak?"

-----------------------------------------------------------------
1. Dua alam: Jenis dan pasangan sejenisnya
----------------------------------------------
Demikianlah tanggapan atau idea penting kedua-dua alam tersebut. Kemudian saudara hendaklah tahu bahawa Alam Tinggi itu tidak ternampak oleh kebanyakan orang, tetapi Alam Rendah ataupun Alam Nyata itu ternampak oleh semua orang, kerana ianya adalah Alam Deria {Alam Pancaindera} dari tempat Alam Deria atau Alam Nyata inilah; kita naik ke Alam Akal atau Alam Rohani.

Berjalan untuk menuju ke Alam Tinggi itu akan terhalang jika tidak ada perhubungan antara kedua alam itu. Jika pengembaraan ke atas itu tidak mungkin, maka tidak mungkin jugalah kita hendak menghampiri ke Hadirat Ilahi. Tidak ada seorang pun akan sampai hampir di sisi Allah, kecuali kakinya berdiri di tengah-tengah majlis atau bidang Ketuhanan Yang Maha Tinggi dan Maha Suci itu.

Apa yang kita maksudkan dengan istilah atau perkataan "Ketuhanan yang Maha Tinggi dan Maha Suci" itu ialah alam yang melampaui jangkauan atau capaian deria pemikiran atau khayalan. Kerana menurut hukum {undang-undang} tertinggi itu, bahawa ruh yang mana asing kepada alam itu tidak keluar dan tidak masuk ke alam itu; maka kita gelarkan ianya majlis atau bidang Ketuhanan yang Maha Tinggi dan Maha Suci. Maka ruh manusia yang menjadi saluran penzohiran (manifestasi) Yang Maha Tinggi itu, bolehlah barangkali digelarkan "Lembah Suci " (Al- Quran)

Majlis atau bidang Ketuhanan ini terdiri daripada majlis, atau bidang-bidang yang lebih kecil. Setengah daripadanya masuk lebih jauh dari yang lain ke dalam tanggapan atau idea-idea Ketuhanan Yang Maha Tinggi dan Maha Suci ini. Tetapi istilah "Majlis atau bidang" ini meliputi semua peringkat yang kecil-kecil itu. Dari kerana itu janganlah saudara sangkakan istilah-istilah ini mempunyai maksud-maksud tersembunyi yang tidak difahami oleh orang-orang yang mempunyai makrifat. Di sini saya tidak mahu melanjutkan perkara ini kerana asyik dengan menerangkan istilah-istilah ini menyebabkan saya terkeluar dari tajuk perbincangan kita. Terpulanglah kepada saudara untuk mengkaji istilah-istilah tersebut.

Sekarang kita kembali kepada perkara perbincangan kita. Seperti yang kita katakan duhulu, Alam Nyata ini adalah tempat bertolak ke Alam Tinggi itu. Ayat yang bermaksud "Kemajuan pengembaraan di jalan yang lurus" bererti menuju ke tempat yang tinggi itu. Ini boleh juga dikatakan "Al-Iman" dan "Tempat kediaman bimbingan yang benar". Jika tidak ada perhubungan antara kedua-kedua alam tersebut, maka tidaklah boleh naik seseorang itu dari satu alam ke alam yang satu lagi itu. Allah memberi RahmatNya kepada Alam Nyata seperti juga diberiNya kepada Alam Ghaib itu.

Oleh itulah, tidak ada satu benda pun dalam Alam Nyata ini yang tidak menjadi simbol atau perumpamaan kepada perkara-perkara di dalam Alam ghaib itu. Alam Nyata ini adalah simbol atau atau qias atau ibarat atau perumpamaan Alam Ghaib. Mungkin juga satu benda di alam ini menjadi simbol atau bayangan atau kiasan beberapa perkara di Alam Ghaib, begitu juga satu perkara dalam Alam Ghaib itu mungkin mempunyai beberapa simbol atau bayangan di Alam Nyata ini. Kita katakan sesuatu itu sejenis atau simbolik(seumpama) apabila nyata mempunyai dan bersesuaian dengan pasangannya itu dalam beberapa aspek.

Menghitung sepenuhnya semua simbol-simbol atau perumpamaan-perumpamaan ini akan bererti menghitung semua benda-benda dan perkara-perkara dalam dua alam tersebut. Tidak ada makhluk yang dapat membilang dan menghitungnya. Kebolehan manusia tidak cukup untuk mengetahuinya di masa lampau dan dengan umur kita yang pendek ini, kita tidak dapat menghuraikan sepenuhnya. Pada masa kini yang dapat saya terangkan kepada saudara ialah satu contoh sahaja yang besar dan luas yang diambil penerangan dan kesimpulan dari yang kecil dan sempit, kerana pintu penyelidikan kepada rahsia-rahsia ilmu ini masih dibukakan kepada saudara.

2. Satu contoh perumpamaan dari cerita Nabi Ibrahim a.s yang tersebut dalam Al-Quran
------------------------------------------------------------------------
Dengarlah sekarang, jika Alam Tinggi mempunyai cahaya yang digelar "malaikat" dan cahaya itu dipancarkan pula kepada ruh-ruh, maka oleh keran itu malaikat-malaikat itu bolehlah digelarkan "tuan", dan tuan bagi segala tuan-tuan itu ialah Allah. Tuan-tuan(malaikat-malaikat) ini mempunyai peringkat-peringkat sinaran yang berbeza-beza. Simbol semua itu dalam Alam Nyata ialah matahari, bulan dan bintang.

Salik(orang yang dalam perjalanan hati/jiwa menuju Allah) naik ke satu peringkat seumpama sebuah bintang. Sinaran cahaya bintang itu nampak kepadanya. Maka disedarilah bahawa dunia di bawah sana mengagungkan pengaruh dan sinaran cahaya bintang itu. Oleh kerana indah dan agungnya bintang itu, Salik sedar tentang adanya keagungan bintang itu lalu ia berkata, "Inilah TuhanKu". Salik mengembara lagi. Maka dilihatnya pula ada yang lain yang lebih hebat dan besar dari bintang itu iaitu bulan, dan cahaya bintang tenggelam oleh sinaran bulan lalu Salik berkata; "Aku tidak mengagungkan sesuatu yang tenggelam". Kemudian dia naik lagi ke peringkat yang disimbolkan sebagai matahari. Ini lagi hebat daripada bulan, tetapi matahari pun terbenam dan tenggelam juga. Tentulah ada lagi satu kuasa yang lebih hebat dan Maha Agung.

Salik(dalam Al-Qur'an ialah Nabi Ibrahim as.kerana ini adalah cerita Nabi Ibrahim as.) pun memutuskan untuk berkata,

"Aku telah menghadapkan mukaku kepada 'Yang' menjadikan langit dan bumi. akulah orang yang percaya(beriman) dan aku bukanlah termasuk ke dalam golongan mereka yang mensyirikkan Allah".

Siapakah yang dimaksudkan oleh perkataan "Yang" dalam ayat itu???? Tentulah ia tidak ada perbandingan dan tidak ada persamaan. Jika ada orang bertanya, "Apakah simbol yang boleh dibandingkan atau disamakan dengan "Yang" itu ???" . Tidaklah juga tidak ada jawapannya.

Ketahuilah "Yang" tanpa bandingan dan sekutu atau persamaan itu ialah Allah. Dia Maha Esa. Oleh sebab itulah apabila orang-orang Arab bertanya kepada Nabi, "Dengan apakah yang boleh kami bandingkan Allah itu?". Nabi menjawab dengan firman Tuhan, "

Katakan bahawa Allah itu Esa, tidak ada akhir, tidak ada awal, tidak ada bapa, tidak ada anak, tidak ada satu pun yang seumpama atau sebanding dengan Dia". (Al-Qur'an).

Ini menunjukkan Allah itu Maha Tinggi dan tidak termasuk dalam bidang perbandingan.

Firaun berkata kepada Nabi Musa a.s; "Apa???....Menyembah Tuhan sekelian alam???" . Seolah-olah hendak tahu Zat Tuhan. Sebagai jawapan, Nabi Musa hanya menunjukkan kepada perbuatan atau kerja Tuhan kerana itu lebih nyata kepada si penyoal, dan berkata bahawa,

"Allah itulah Tuhan langit dan bumi".

Tetapi Firaun berkata kepada orang-orangnya, "Ha!!!!!! dengar oleh kamu sekelian!!" Seolah-olah mengejek Nabi Musa as. kerana tidak dapat menjawab pertanyaannya tentang Zat Allah itu. Kemudian Nabi Musa as. berkata,

"Tuhan kamu dan Tuhan nenek moyang kamu ialah Allah".

Tetapi Firaun menuduh Nabi Musa as. telah gila. Firaun mahukan kiasan atau ibarat tentang Zat Tuhan, tetapi Nabi Musa a.s. hanya menceritakan perbuatan-perbuatan atau kerja-kerja(Af'aal) Tuhan itu sahaja. Lalu Firaun pun berkata, "Rasul yang diutuskan kepada kamu semua ini telah gila".


3. Contoh-contoh dasar tentang perumpamaan; khususnya dari cerita Nabi Musa a.s yang tersebut dalam Al-Quran

--------------------------------------------------------------------------------
Marilah kita sekarang kembali kepada ceruk yang kita pilih untuk menerangkan cara simbolik (perumpamaan) ini. Ilmu tentang penafsiran pandangan (hati) menentukan kepada kita tentang nilai tiap-tiap jenis simbol atau perumpamaan itu. Ini adalah kerana "Pandangan (hati) itu ialah sebahagian daripada Nubuwah (Kenabian)". Apabila dipandang dalam mimpi atau pandangan hati, matahari itu diibaratkan sebagai raja kerana cahayanya meliputi segala-galanya. Bulan diibaratkan sebagai menteri kerana melalui bulan itulah cahaya matahari dapat dipancarkan kepada dunia semasa matahari tidak ada (waktu malam). Ini bererti melalui menteri inilah pengaruh raja itu dapat dirasai oleh rakyat jelata yang tidak pernah melihat raja itu.
Orang yang bermimpi melihat dirinya memakai cincin dan dengan cincin itu ia mengecap (mementerai) mulut lelaki dan rahsia-rahsia perempuan, maka mimpi itu ditafsir atau dita'birkan sebagai azan Subuh di bulan Ramadhan.

Orang yang bermimpi melihat dirinya mencurahkan minyak zaiton kepada pohon zaiton ditafsirkan bahawa perempuan hamba yang dinikahinya itu ialah ibunya, tetapi ia tidak tahu menahu yang perempuan hamba itu adalah sebenarnya ibunya.

Cara menta'birkan atau mentafsirkan simbol-simbol atau perumpamaan-perumpamaan tidaklah terhad, dan saya tidaklah hendak menghuraikannya satu persatu. Apa yang dapat saya katakan ialah sebagaimana adanya perkara-perkara di Alam Tinggi itu yang dibaratkan atau disimbolkan sebagai matahari adanya bulan dan bintang, maka yang lain itu pun ada juga simbol-simbolnya apabila titik perkaitan itu sesuatu yang lain daripada cahaya.

Misalnya jika di kalangan perkara yang wujud di Alam Tinggi itu ada satu perkara
yang tetap tanpa berubah,
besar tanpa berkurangan;
yang dirinya limpahan ilmu dan kemuliaan turun ke dalam hati sebagaimana air yang mengalir ke lembah;
maka itu diisyaratkan atau disimbolkan dengan gunong.

Jika sesuatu yang menjadi penerima anugerah kemuliaan itu ada berbagai-bagai peringkat maka; maka sesuatu itu disimbolkan dengan lembah. Jika kemualiaan-kemuliaan itu sampai ke dalam hati manusia, berpindah dari hati ke hati; maka hati-hati itu di simbolkan juga dengan lembah. Kepala lembah itu menunjukkan hati Nabi-nabi, Aulia-aulia dan Ahli-ahli Ilmu; dan ini diturunkan pula oleh orang-orang selepas daripada mereka tersebut.

Oleh itu, jika lembah-lembah ini lebih rendah dari lembah yang pertama itu dan diairi dari lembah yang pertama itu, maka lembah pertama itu adalah lembah "yang benar" kerana disimbolkan dengan kebenaran dan kelebihannya. Akhirnya lembah yang paling rendah dan airnya datang dari peringkat yang terakhir dan terendah daripada lembah "yang benar" itu; dan sewajarnyalah dengan itu diairkan dari "tepi lembah yang benar" itu dan bukan dari bahagian tengah dan yang paling dalam.

Jika ruh Nabi-nabi itu diibaratkan sebagai lampu yang bernyala-nyala; yang dinyalakan oleh ilham atau wahyu ("Kami telah wahyukan engkau dengan ruh daripada Qudrat Kami" - Al-Qur'an), maka simbol atau perumpamaan punca nyalanya itu ialah api. Jika ada orang yang mendapat ilmu dari Nabi-nabi itu hidup dengan hanya menerima secara tradisi (kebiasaan) sahaja apa yang mereka terima dari Nabi-nabi itu, maka mereka itu ibaratkan sebagai "suluh api" atau "tahi bintang". Mereka ini tidak menyiasat dengan lebih lanjut lagi pengajaran Nabi-nabi itu. Tetapi ada orang yang pintar, yang dikurniakan ilham dan pengalaman Keruhanian. Mereka ini mendapat seolah-olah apa yang didapati oleh Nabi-nabi mereka. Mereka ini disimbolkan sebagi "hamba panas api" kerana seseorang itu tidak mendapat panas api jika hanya mendengar sahaja perihal api itu. Orang-orang yang merasai atau mendapat panas api ialah orang yang hampir dengan api itu.

Jika peringkat pertama Nabi-nabi itu ialah peralihan mereka masuk ke Alam Ketuhanan Maha Tinggi, jauh dari kekacauan dan gangguan deria dan sangkanya dan khayalan, maka peringkat itu disimbolkan dengan "lembah suci". Dan jika "lembah suci" itu tidak boleh dilalui kecuali selepas ditanggalkan kedua-dua alam (Alam Nyata dan Alam Ghaib) dan wajah ruh itu telah menghadap kepada Yang Maha Tunggal sahaja, maka simbol atau ibarat menanggalkan kedua belah kasut oleh orang yang mengerjakan ibadat Haji di Mekah, di kala dia menggunakan pakaian keduniaannya dan memakai pakaian Ihram dan menghadapkan mukanya ke kaabah.

Sekarang marilah kita berpindah kepada perkara Hadirat Ilahi itu lagi sekali dan bercakap tentang simbol-simbolnya. Jika Hadirat itu mempunyai "sesuatu" di mana Ilmu-ilmu Ketuhanan dirakamkan pada luh-luh hati yang boleh menerima ilmu-ilmu itu, maka "sesuatu" itu disimbolkan pula dengan pena. Hati yang padanya terakam ilmu-ilmu itu diibaratkan sebagi luh atau kitab atau buku. Jika "sesuatu" yang memegang pena itu supaya ia dapat menulis, maka "sesuatu" itu disimbolkan sebagai tangan.

Jika Hadirat yang meliputi tangan, ruh, pena dan kitab itu disusun secara teratur, maka Hadirat itu disimbolkan dengan bentuk atau bayangan. Jika bentuk manusia itu mempunyai susunan tertentu maka ianya juga adalah seperti diciptakan "menurut bayangan atau bentuk Yang Penyayang". Di sini ada perbezaan antara ayat "menurut bayangan Yang Penyayang" dengan ayat "menurut bayangan Allah".

Kerana sayangnya itulah Allah menyebabkan Hadirat itu berupa dalam "bayangan" itu, kerana sayangNya, Allah kurniakan Adam satu "bentuk" atau "bayangan" yang meliputi setiap jenis yang ada dalam seluruh alam ini, hinggakan seolah-olah Adam itu terdiri daripada semua perkara dalam alam ini atau salinan ringkasan alam ini. Bentu Adam ("bayangan" ringkasan ini) dirakamkan dengan tulisan Allah. Maka jadilah Adam itu tulisan Allah, yang bukan berbentuk huruf, seperti juga perkataan atau kalamNya di luar sempadan lingkungan bunyi dan suara; dan penaNya di luar sempadan lingkungan buluh atau besi; dan tanganNya bukan daripada daging dan tulang. Jika tidak ada kasih sayang atau rahmat Tuhan ini, maka setiap anak Adam tidak akan berupaya hendak mengenal Allah.

Orang yang mengenal dirinya, akan kenal pada TuhanNya. Inilah kesan kasih sayang Allah. Adam diciptakan "menurut bentuk yang penyayang" bukan "menurut bentuk Allah". Oleh itu Hadirat Allah itu bukanlah sama dengan Hadirat Yang Penyayang, bukan sama dengan hadirat Kesultanan, bukan sama dengan hadirat Ketuanan. Kerana itulah Allah memerintahkan kita supaya memohon perlindungan dari tuan manusia, ruh manusia, tuhan manusia - (Al-Quran). Jika tanggapan ini tidak dapat membawa pengertian bahawa "Allah menciptakan manusia menurut bayangan (bentuk) Yang Penyayang, maka secara bahasanya (nahu) ayat itu tidaklah betul. Tentulah dikatakan sahaja "menurut bayanganNya". tetapi ayat itu menurut pendapat Imam Bukhari, berbunyi "menurut bayangan Yang Penyayang".

Untuk membezakan antara Hadirat Kesultanan dan Hadirat Ketuanan(Rab), itu memerlukan penerangan dan perbincangan yang sangat panjang. kita tinggalkan dahulu perkara itu. Cukuplah dengan contoh cara sombolik yang kita terangkan itu. Sesungguhnya perbincangan tentang perkara tersebut tidaklah ada batas dan hadnya.

Jika saudara tidak dapat menerima atau susah menerima kias atau perumpamaan tersebut, maka senangkanlah hati saudara dengan ayat Al-Quran ini yang bermaksud;

"Diturunkan dari langit itu hujan; dan mengalir air hujan itu dalam lembah-lembah menurut keupayaan lembah-lembah itu".

Dari ayat ini dapatlah ditafsirkan bahawa dimaksudkan dengan air itu ialah "ilmu pengetahuan" dan lembah-lembah itu ialah "hati-hati manusia".

4. Pengesahan benarnya tentang tanda zhohir dan nampak: satu misalan

------------------------------------------------------------------------
Dari contoh perumpamaan dan cara itu, janganlah saudara anggap pula saudara telah mendapat kebenaran dari saya untuk membolehkan saudara menyingkirkan bentuk zhohir yang nampak ini, atau menyangka telah batal apa yang zhohir itu. Seolah-olah misalnya saya mengatakan Nabi Musa itu tidak memakai kasut, tidak sebenarnya menerangkan perkataan "tanggalkan kasutmu". Semoga Allah melindungi saudara daripada anggapan dan sangkaan yang salah dan silap itu.

Hanya orang-orang bathiniah (kebatinan) sahaja yang membatalkan tanda-tanda zhohir itu. Mereka memandang satu alam sahaja iaitu Alam Ghaib dan mereka tidak tahu perimbangan yang ada antara yang zhohir dengan yang batin. Inilah segi atau aspek yang mereka tidak ambil tahu.

Sebaliknya orang-orang yang membatalkan yang ghaib dan memandang yang zhohir sahaja adalah orang-orang Hasuwiyah (Kebendaan). Dengan lain perkataan memujaradkan (abstrak) dan mengasingkan yang zhohir dari keseluruhannya ialah orang-orang kebendaan, dan barangsiapa memujaradkan batin ialah orang kebatinan dan barangsiapa menyambung dan memperkaitkan yang ghaib dan yang zhohir itu, maka dialah orang yang sempurna dan benar. Kerana itulah Nabi Muhammad SAW. pernah bersabda yang bermaksud;

"Al-Qur'an itu mempunyai yang zhohir dan yang batin, yang awal dan akhir".

Saya terangkan bahawa Nabi Musa a.s. benar-benar tahu dan mengerti tentang perintah "tinggalkan kasutmu" itu yang membawa pengertian zhohir dan batin. Beliau mematuhi perintah itu secara zhohir iaitu dengan menanggalkan kasutnya dan secara batinnya iaitu dengan menanggalkan dua alam tersebut (Alam Nyata dan alam Ghaib).

Di sini saudara lihat ada perhubungan antara kedua-dua itu;

perkaitan perkataan zhohir dengan idea(tanggapan) batin,
perbezaan antara kedudukan yang benar dan yang salah,
bolehlah kita huraikan seperti berikut;
Seorang hamba mendengar sabda Nabi yang bermaksud;
"Malaikat tidak akan masuk ke rumah yang di dalamnya ada anjing (atau gambar)"

Tetapi hamba itu terus juga memelihara anjing di rumah itu kerana katanya bahawa sabda Nabi itu bukanlah bermaksud yang lahir itu, tetapi maksud sebenarnya ialah "halau anjing kemarahan dari rumah hati kerena kemarahan itu menghalang ilmu yang datang dari cahaya kemalaikatan, kerana marah itu adalah iblis hati".

Seorang yang lain pula mematuhi perintah itu secara lahirnya(zhohirNya), dan kemudian berkata; "Anjing itu bukanlah sebab bentuk zhohirnya, tetapi ialah sebab tanggapan anjing pada segi batinnya iaitu ganas dan cerobohnya. Jika rumahku yang zhohir tempat badanku duduk lagi mesti dibersihkan dari anjing yang zhohir, maka tentulah lebih lagi perlu dan pentingnya rumah hatiku iaitu iaitu tempat manusia ku sebenarnya dibersihkan dari sifat-sifat anjing, dalam tanggapan keruhanian".

Orang yang mematuhi kedua-duanya itu sekaligus, maka itulah orang yang sempurna. Maka inilah apa yang dimaksudkan

"Orang yang sempurna itu ialah orang yang tidak membiarkan cahaya ilmunya memadam cahaya ketaatan".

Begitu juga dia tidak pernah dilihat membiarkan dirinya meninggalkan syariat, meskipun kebatinannya telah cukup sempurna. Orang yang meninggalkan syariat itu sebenarnya telah silap dan ini ada berlaku kepada beberapa orang yang menganggap dirinya Sufi yang mengatakan dibolehkan membuang syariat seperti menggulung tikar sahaja, sehingga ada yang mengatakan sembahyang tidak perlu kepadanya lagi kerana ia sentiasa sembahyang dalam hatinya.

Tetapi ini berlainan daripada kesesatan golongan orang-orang Abahiyah (orang-orang sesat yang dipengaruhi oleh pemikiran-meikiran kristian) yang mempermain-mainkan kata falsafah seperti seseorang mengatakan; "Allah tidak memerlukan kerja-kerja (amalan) kita". dan dia tidak mahu langsung membuang marah dan nafsu ammarah yang ada padanya kerana pada kepercayaannya dia tidak diperintahkan untuk membuang marah dan nafsu yang engkar itu. Sesungguhnya golongan yang akhir itu ialah yang paling jahil dan bodoh. Tetapi bagi kesilapan golongan yang pertama itu, ibarat kuda yang bagus yang terpelecok kakinya, kesilapan orang-orang sufi yang telah diselewengkan oleh syaitan dari jalan yang lurus.

Kita kembali semula kepada perbincangan kita berkenaan "menanggalkan kasut" itu. Perkataan zohir itu menyedarkan maksud batinnya iaitu menanggalkan duaan alam. Simbol yang zhohir itu ialah benda benda sebenarnya dan pemakaiannya kepada maksudnya yang batin itu ialah hakikatnya. Mereka yang mengenal ini adalah jiwa-jiwa yang telah mencapai peringkat kaca lutsinar (kaca yang boleh tembus pandangan ke sebalik atau tembus sinaran cahaya). Kita akan kaji maksud ini sekarang.

Pada khayalan atau sangkaan (imaginasi), benda yang zhohir yang menjadi bentuk simbol itu, adalah keras dan kasar. Ia melindungi maksud batinnya. Ia terselit antara kita dengan cahaya yang tidak nampak itu. Tetapi apabila benda kasar itu menjadi kaca lutsinar, maka cahaya itu akan terus menerus tembus ke sebaliknya bahkan cahaya itu tidak terpadam oleh hembusan angin. akan kita ceritakan tentang kaca lutsinar ini. Sementara itu, ingatlah bahawa alam rendah dan kasar pada pandangan Ambiya Allah, telah menjadi seperti naungan "KACA" lutsinar, dan "Misykaat (ceruk) cahaya";

penapis yang menapis keluar dengan terang rahsia-rahsia Ketuhanan;

batu locatan menuju Alam Tinggi.

Maka tahulah kita bahawa simbol yang zhohir ini adalah benar dan ada; dan dibelakngnya terletak rahsia. Ini pun serupalah boleh dipakai kepada simbol-simbol "Gunong", "Api" dan lain-lain itu.
 
5. Satu lagi contoh dua segi atau pengesahan yang sama berkenaan zhohir dan batin ini.
--------------------------------------------------------------------------------
Apabila Nabi SAW. bersabda;
"Saya lihat Abdul Rahman masuk syurga merangkak"

maka janganlah saudara anggap Nabi SAW. tidak melihat dengan matanya sendiri. Sebenarnya Nabi SAw. melihat perkara itu dalam jaganya, seperti orang yang bermimpi melihat dalam mimpinya, meskipun orang yang bernama Abdul Rahman bin Auf pada masa itu sedang tidur di rumahnya. Kesan tidur yang hanya ada di sini dan pandangan-pandangan (batin) yang seumpamanya ialah; ianya menyekat kuasa deria ke atas ruh; yang mana adalah Cahaya Ketuhanan yang batin. Ini adalah kerana

deria telah terlebih dahulu menguasai ruh,
menarik kembali ke alam deria, dan
memalingkan muka manusia jauh dari Alam Ghaib dan Alam Tinggi itu.

Tetapi dengan menyekat deria itu, setengah daripada cahaya Kenabian boleh menjadi terang dan tetap hingga deria tidak lagi menarik ruh itu kembali ke alamnya dan tidak juga menguasai seluruh perhatian mereka. Oleh itulah mereka melihat dalam keadaan jaga apa yang dilihat oleh orang lain dalam mimpi.

Tetapi jika ini telah mencapai kesempurnaan yang sebenarnya, maka tidaklah terhad kepada melihat bentuk zhojir sahaja, ianya melalui terus dari situ ke tanggapan batin; maka terlihat oleh orang-orang itu bahawa;

iman sedang menarik jiwa atau ruh seorang Abdul Rahman bin Auf ke Alam Tinggi itu (di sebut "syurga") dan
harta kekayaan menarik ruh itu ke alam rendah iaitu dunia yang diduduki ini.

Jika ruh itu lebih kuat terpengaruh oleh Alam Rendah, maka perjalanan ruh itu menuju syurga akan terhalang. Tetapi jika tarikan iman lebih kuat, maka jiwa itu hanya mendapat kepayahan atau terhenti kadang-kadang dalam perjalanannya. Mak perumpamaan (simbol) ini, dalam alam deria ialah ibarat "merangkak" .

Itulah rahsia-rahsia yang dinampakkan keluar dari belakang lutsinar hablur khayalan (imaginasi) itu. Ini bukanlah terhad hanya kepada pandangan Nabi SAW. terhadap Abdul Rahman itu sahaja, meskipun dia sahaja yang beliau lihat pada masa itu. Pandangan ini membolehkan baginda membuat kesimpulan bahawa tiap-tiap orang yang kuat pandangan batinya dan teguh imannya, tetapi harta-bendanya yang banyak menekan imannya, hampir-hampir ia dipengaruhi oleh harta, tetapi imannya masih kuat, maka menanglah ia, tetapi dalam keadaan merangkak-rangkak.

Inilah simbol atau ibarat yang dipandang oleh Nabi SAW. hingga baginda dapat membuat kesimpulan dari pandangan itu. Contoh ini menerangkan kepada saudara bagaimana Nabi-nabi melihat benda-benda konkrit dan dapat terus memandang idea-idea keruhanian di sebalik benda-benda itu. Selalunya idea atau tanggapan itu dibawa terus kepada pandangan batin dahulu dan kemudian dari situ melihat kepada ruh khayalan dan menerima cop atau bekas benda konkrit yang dikiaskan oleh idea itu. Apa yang diberikan oleh ilham dalam pandangan waktu tidur atau mimpi perlu ditafsir atau dita'birkan.

B. Kaji Jiwa atau Ruh Manusia: Lima kebolehan jiwa.
----------------------------------------------
Dengan tahunya kita berkenaan peringkat-peringkat ruh atau jiwa manusia yang bersinar itu, maka dapatlah kita tahu pula perumpamaan atau kias yang dikemukakan oleh ayat An-Nur dalam Al-Qur'an itu.

Yang pertama. Ruh (jiwa) deria (pancaindera).

Ini ialah penerima maklumat yang dibawa oleh deria. Inilah akar atau asal jiwa binatang dan menegakkan sifat-sifat jenis binatang. Ruh ini ada juga pada bayi yang masih kecil.

Yang Kedua. Jiwa khayalan.

Ini ialah perakam maklumat yang dibawa oleh deria. Disimpannya maklumat itu dan disediakan untuk dikemukakan kepada Jiwa atau Ruh Akal di peringkat atasnya, apabila maklumat itu dikehendaki. Jiwa ini tidak ada pada bayi pada permulaan pertumbuhannya(evolosi). Inilah sebabnya seseorang bayi itu hendak/akan memegang sesuatu benda apabila dilihatnya, dan ia akan lupa kepada benda itu apabila ianya hilang daripada pandangannya. Tidak ada pertelingkahan (konflik) kehendak timbul dalam jiwa atau ruhnya kepada benda yang tidak ada pada pandangannya, hinggalah ia meningkat umur sedikit. Maka di kala itu mulalah ia menangis hendakkan sesuatu benda yang dipegang itu kerana bayangan benda itu ada padanya, tersimpan dalam khayalannya. Kebolehan ini ada pada setengah-setengah binatang, tetapi bukan semua binatang. Misalnya kelkatu yang membakar dirinya dalam api. Kelkatu itu pergi menuju api kerana ia berkehendakkan cahaya matahari. Di sangkanya api itu tingkap yang terbuka menuju cahaya matahari. Maka terbanglah ia menuju api itu dan membakar dirinya. Jika kelkatu itu terbang menuju tempat gelap, ia akan berbalik terbang ke belakang semula berkali-kali. Sekirannya ia ada jiwa yang dapat mengekalkan ingatan rasa sakit itu yang disampaikan oleh deria perasa, maka tidaklah ia mahu kembali menuju api itu setelah ia dicederai oleh api tersebut. Sebaliknya anjing, setelah menerima pukulan sekali dengan kayu, akan lari apabila sahaja ia melihat kayu.

Yang Ketiga. Jiwa Akal.

Ruh atau jiwa ini mengetahui idea-idea yang melebihi sempadan bidang deria dan khayalan. Kebolehan ini hanya khusus ada pada manusia dan tidak ada pada binatang dan anak-anak. Benda-benda yang diketahui oleh deria ini adalah kebenaran yang dipakai dengan menyeluruh dan pasti, sebagaimana telah kita terangkan dalam bahagian berkenaan cahaya akal yang mana itu lebih diutamakan daripada cahaya mata.

Yang Keempat. Jiwa yang memikirkan dan membuat kesimpulan.

Jiwa ini mengambil data-data dan butir-butir tentang bicara akal atau idea dan mengumpulkannya dan menyusunkannya sebagai pokok pemikiran dan diri situ diambilnya sesuatu maklumat. Kemudian diambil pula dua kesumpulan dan dicampur lagi dan diambil kesimpulan yang baru dan begitulah seterusnya tanpa had batasan.


Yang Kelima. Ruh Kenabian yang maha tinggi.

Ruh ini ada pada Nabi-nabi dan beberapa orang Aulia Allah. Dengan ruh ini, perkara-perkara ghaib dalam Alam Tinggi sana dapat mereka lihat bersama dengan beberapa pengetahuan langit dan bumi serta Ilmu Ketuhanan yang tidak dapat dicapai oleh Jiwa Akal dan Jiwa yang membuat kesimpulan itu. Inilah yang dimaksudkan oleh ayat Al-Qur'an yang lebih kurang maksudnya;

"Demikianlah Kami wahyukan kepadamu dengan satu ruh dari Qudrat Kami; Kamu tidak tahu Al-Kitab atau Al-Iman tetapi Kami jadikan ruh itu satu cahaya yang dengannya Kami bimbing sesiapa yang Kami Kehendaki daripada hamba-hamba Kami. Dan kamu sesungguhnya dibimbing pada jalan yang lurus".

Oleh itu, ingatlahwahai orang-orang yang hanya berhenti dan berpuashati dengan akal fikiran sahaja. Tidakkah ada peringkat yang lebih tinggi lagi dari peringkat akal yang boleh melihat apa yang terlihat di dalam bidang akal?; sebagaimana juga bidang akal itu lebih tinggi dari bidang deria dan dapat melihat apa yang tidak terlihat oleh deria?. Tidakkah ada yang lebih tinggi daripada akal itu? Hati-hatilah jangan berhenti setakat itu sahaja dan menyangka sempurna.

Perhatikan pula tentang kebolehan ilham yang didapati oleh penyair atau penyajak. Jika saudara hendakkan contoh daripada pengalaman harian yang biasa dapat dilihat, ianya dapat diperhatikan dari kurniaan khusus yang ada pada beberapa orang sahaja. Kurniaan yang berharga ini adalah khusus diberikan kepada mereka padahal orang lain tidak berpeluang mendapat kurniaan itu. Bukankah luarbiasa kebolehan ilham yang ada pada beberapa orang hamba Allah hingga mereka dapat mengeluarkan muzik dan irama yang menggoncangkan jiwa; menimbulkan perasaan, suka, duka, sedih, pilu, geram, memberansangkan dan sebagainya. Kesan-kesan dari perasaan ini hanya dapat dilakukan oleh orang-orang yang dikurniai dengan kebolehan tersebut. Orang yang tidak ada kebolehan ini hanya setakat mampu mendengar dan melihat sahaja. Mereka tidak dapat mengalami dan merasai kesan perasaan itu. Bahkan sekiranya semua ahli bijak pandai dalam dunia ini membuat satu persidangan dengan tujuan hendak membuat seseorang itu mengetahui dan memahami maksud rasa muzik itu, nescaya mereka tidak akan berjaya berbuat demikian.

Inilah satu contoh yang mudah saudara faham. Sekarang gunakanlah ini pula kepada perkara Kenabian dan berjuanglah dengan ikhlas untuk menjadi seorang daripada golongan mereka yang mengalami dan merasai sedikit ruh Kenabian itu. Aulia Allah khususnya telah merasai sebahagian besar daripada pengalaman keruhanian Kenabian ini. Jika saudara tidak dapat mencapainya, cubalah pula melalui disiplin perumpamaan dan ibarat yang dikemukakan di muka surat terdahulu yang akan menjadi seorang daripada golongan mereka yang memahami perkara ini secara saintifik (secara ilmu pengetahuan).

Jika ini pun saudara tidak berupaya, maka cukuplah dengan hanya mempercayainya. ("Allah meninggikan darjat orang-orang yang percaya(beriman) di kalangan kamu, dan mereka yang mendapat ilmu dengan beberapa darjat")- Al-Qur'an.


Ilmu saintifik itu berada di atas peringkat percaya dan pengetahuan mistik(pengalaman keruhanian) itu di atas peringkat ilmu tersebut Bidang pengalaman keruhanian itu ialah "rasa". Bidang ilmu ialah budi bicara akal. Bidang kepercayaan itu ialah hanya menerima sahaja apa yang dipercayai dan dianuti oleh ibu-bapa dan nenek-moyang, serta dengan sikap tidak syak wasangka terhadap dua kelas atau golongan di atas tadi.

Sekarang tahulah saudara lima ruh atau jiwa manusia. Kita teruskan sekarang perbincangan kita. Semua itu adalah cahaya kerana melalui ruh-ruh itulah, segala benda-benda yang wujud itu boleh terlihat; termasuk perkara-perkara di dalam deria dan khayalan. Meskipun binatang-binatang nampak benda-benda itu, tetapi manusia mempunyai kebolehan yang lebih halus dan lebih tinggi kerana kebolehan-kebolehan itu dijadikan untuk manusia menggunakannya untuk tujuan yang lebih tinggi dan mulia yang berbeza daripada binatang. Bagi binatang, kebolehan memandang itu dijadikan sebagai alat untuk mencari makan dan untuk menundukkan mereka itu bagi manusia. Tetapi bagi manusia, kebolehan memandang tersebut adalah bertujuan untuk mempelajari dan mengkaji ilmu-ilmu keagamaan. Misalnya seseorang ini mungkin memandang dengan deria lihatnya seseorang yang lain dan akan memahami melalui akalnya, idea yang menyeluruh dan mutlak sebagaimana kita lihat dalam contoh diberikan mengenai Abdullah bin Auf itu.

No comments:

Post a Comment